Since it is generally agreed that the author of Luke–Acts was not an eye-witness of the life of Jesus or of the beginnings of the Christian church, the question of the sources he employed has always loomed large in critical studies of his work.2 In the case of the early chapters of Acts, Harnack may be taken as typical of the older approach, which was confident of being able to practise source-analysis and to assign material by chapter and verse to a ‘Jerusalem–Caesarea source’ and an ‘Antioch source’.3 Especially since the studies of Martin Dibelius, there has been a tendency on the part of many scholars to ascribe much more to the creative hand of Luke himself, above all in the speeches of Acts, which are held to have been freely composed by Luke in the manner of Greek and Roman historians.4

Das im vergangenen Jahr verstorbene Mitglied unserer Gesellschaft, der verehrte holländische Kollege Willem Cornelis van Unnik – mit meinem Lehrer Gerhard Delling in Halle verbunden durch das gemeinsame Projekt des Corpus Hellenisticum Novi Testamenti – hat es bei einer Gastvorlesung in Halle am 17. 11. 1966 als eine wichtige Aufgabe der Exegese beschrieben, ‘daß wir die Botschaft mit den Ohren eines Menschen des I. Jahrhunderts hören’ und dabei ‘dem Widerstand, den die christliche Predigt erregte, auf die Spur… kommen’. Man kann auch sagen, es gehe darum, das von Paulus gegebene Stichwort von der μωρία der Kreuzesbotschaft in den Ohren der ‘Heiden’ (I. Kor. 1. 23) mit dem seiner Zeit entsprechenden, also ‘synchronen’ Inhalt zu füllen. Wir dürfen den Prozeß der Ausbreitung des Evangeliums nicht ausschließlich von der Seite der Verkündigung und der Verkündigenden und ihrer Voraussetzungen her sehen, sondern müssen auch die andere Seite, die der Empfänger, in Betracht ziehen, etwa im Sinne der Fragestellung, die Wayne A. Meeks seinen soziologischen Erwägungen über die paulinischen Gemeinden zugrundelegt: ‘What was it like to become and to be an ordinary Christian in the first century?’ – wobei wir uns sofort dessen bewußt sein müssen, daß ‘this simplest of questions receives only vague and stammering replies’.

Zu den Reliquien der altkirchlichen Literatur, die bis heute der Forschung Rätsel aufgeben, gehört das knappe Papyrusstück P.Oxy. 1. 5, dessen erste Edition B. P. Grenfell und A. S. Hunt zu verdanken ist:

τιν..[

λoς τo πν(ε⋯ματo)ς τo⋯ πρoφητ;[ι

κo ⋯ κε⋯μνoς ⋯π' αὐτ

π[..]. […………]. ν, κα⋯

5 πλησθε⋯ς ⋯ ἄνθρωπoς ⋯κε-

νoς τῳπν(ε⋯ματ)ι τ ⋯γ⋯ῳ λα

λεκαθὼς ⋯ (κ;⋯ριo)ς βo;⋯λετε,

oὕτως φανερ`ν ἔστε τò

πν(εμ)α τς θειóτητoς. τó γ⋯ρ

10 πρoφητικóν πν(εμ)α τó σω

ματεóν ⋯στιν τς πρo

φητικς τ⋯ξεως, ὃ ἔστιν

τò σμα τς σαρκòς 'ἰ(ησo) χρισ(τo)

τò μιγ⋯ν τ ⋯νθρωπóτη

15 τι δι⋯ Mαρ⋯ας. ὅτι δ⋯

δoχ δεκτικóν ⋯στιν

Il convient dés l'abord de dissiper tout malentendu. Notre discours ne veut être ni apologétique ni ésotérique. Il pourrait tout au plus être qualifié de pédagogique, mais son but principal est de nous inviter à un effort de reflexion. Notre recherche, dans le cadre proposé, ne peut être que limitée.

Ceux qui pratiquent les méthodes éprouvées de l'exégèse et ceux qui appliquent l'analyse structurale au Nouveau Testament ne peuvent plus s'ignorer. Ils travaillent sur les mêmes textes et ils s'intéressent à leur sens. Mais ils le font de points de vue différents. Le regard de la sémiotique structurale n'a rien d'exclusif et ne conteste pas la légitimité ni la nécessité du regard de la critique littéraire et historique et de l'herméneutique. Mais il a sa manière d'envisager le problème de la signification. Partout où il y a du sens, il cherche comment il se produit: comment, c'est-à-dire par quel dispositif interne, par quel réseau immanent de relations entrequelséléments. Cet objet de recherche distingue l'analyse sémiotique structurale de toute autre manière d'interroger les textes. Il devrait empêcher d'en faire une anti-exégèse, tout autant que de l'utiliser comme une servante de l'exégèse.

It is a commonplace of scholarship on the epistle of Jude to lament the neglect from which the letter has suffered. However, despite the relative obscurity of the subject, a substantial number of commentaries do exist, and the major problems surrounding the epistle are clear: the nature of the heretics against whom the letter was directed, the relationship between Jude and II Peter, and the identity of the author – along with the related question of chronology. There is no unanimity in the literature, but the solutions proposed by Douglas Rowston represent a convincing resolution of the available evidence. He defines the heresy which prompted the letter as an anti-nomian gnosticism, a ‘lively libertinism’, interprets Jude as a source for II Peter, and attributes the letter to a Hellenized individual, conversant with Jewish literature, who wrote under the pseudonym of the Lord's brother in order to give his message apostolic weight in the post-apostolic age. Rowston accepts Werderman's approximate date of A.D. 80.

The parable of the scribe trained for the kingdom of heaven Most commentators who have attempted to analyse the structure of Matthew xiii have argued that in this chapter the evangelist has deliberately brought together seven parables,1 seven being one of his favourite numbers. This view, however, deserves to be questioned, since, although it has often not been recognized as such, the saying about the scribe trained for the kingdom of heaven in υ. 52 was probably intended by Matthew to be regarded as a parable. He thus has eight parables, not seven.2