In the seventeenth century, the concept of natural law was linked with that of “innate ideas”. Natural laws were said to be ideas imprinted by nature or by God on men's minds and were the very foundation of religion and morality. Locke's attack on innate ideas in the first book of his Essay Concerning Human Understanding is therefore considered to be an assault on natural law. Modern critics like Peter Laslett, W. von Leyden and Philip Abrams are of the opinion that Locke's critique of innate ideas in the Essay cannot be reconciled with the concept of natural law in the Two Treatises of Government.

G.E. Moore divided his well-known essay, “Is Existence a Predicate?” into two parts. The first has become famous as an early example of “ordinary language” analysis, while the second (a mere 2½ pages) has been universally neglected, for what appear to be several obvious reasons:

(1) Moore's arguments in Part I are forthright and seem decisive. He deploys grammar and logic to show how the sentence ‘Tame tigers exist’ differs from ‘Tame tigers growl’, and thus to answer convincingly the question posed by the essay's title. By contrast, the arguments of Part II are compressed, tentative and obscure. It seems neither an obvious nor a needed sequel to Part I.

Do we still have a Cartesian mind-body problem? Folk wisdom has it that Descartes is responsible for there being a mind-body problem. Nonetheless, the same folk wisdom has it that the mind-body problem is still with us. Discovering the culprit and his modus operandi has not apparently enabled us to neutralize his mischief. How can that be? Perhaps it is because the mind-body problem we have now is not the infamous one of Cartesian origins.

In acting freely and being held responsible, (Dialogue, 1973), I said it seemed to me that people who took widely divergent approaches to the freedom controversy nevertheless scarcely doubted the principle that only for actions freely done can a person be held responsible; and I presented a line of argument against that principle.

In the preceding article John Hunter attempts to show that my criticisms of his position on freedom and responsibility are defective.

Hunter believes that (what he calls) my first criticism is directed against his explanation of why so many people have come to believe in the freedom principle (i.e. the principle that freedom is necessary for moral responsibility). But at no point in my paper do I even consider the merit of that explanation. What Hunter calls my first criticism is in fact merely a preliminary point I make before attacking his arguments against the freedom principle itself. The preliminary point is that in evaluating Hunter's arguments one must bear the following in mind: in some of the examples of unfreedom he provides it is doubtful that the actions are unfree at all; they are at best borderline cases of unfree acts.

Le lecteur attentif du traité De l'âme et des Parva naturalia sera troublé par une ambiguïté profonde sous-jacente à toute la longue discussion de la perception dans ces œuvres. Il s'agit de savoir si la théorie d'Aristote se veut une théorie d'ordre physiologique prise au sens littéral, ou si elle se veut plutôt une théorie métaphysique, qui doit donc être prise au sens métaphorique. La doctrine en question se résume comme suit: un sens, en percevant, reçoit en lui-même la forme de l'objet perçu sans la matière. Selon l'interprétation physiologique, il faudrait entendre par là que lorsqu'un homme regarde, sent, et écoute un âne, par exemple, il y aurait dans un endroit près de son cœur – dans l'organe central de la perception – une petite poupée d'âne qui braie et qui pue. Cette poupée serait reconstruite dans l'organe central à partir des composants sensoriels qui y seraient amenés des organes spéciaux: de l'œil la forme et la couleur, de l'organe olfactif l'odeur, et, de l'oreille le son. Un chirurgien qui ouvrirait la poitrine de l'homme percevant y verrait la poupée, la sentirait, et l'entendrait. La poupée serait comme celle de la princesse Leia dans le film Star Wars, à cette différence qu'elle jouirait non seulement de propriétés visuelles et auditives, mais aussi de propriétés olfactives et tactiles.

H.J. Paton, dans Kant's Metaphysic of Experience, décrit de la façon suivante la doctrine kantienne de la causalité: «… la relation de cause ` effet, si on examine un exemple concret, n'est pas quelque chose d'intelligible a priori. Kant en ceci est d'accord avec Hume. Nous pouvons découvrir la cause d'un certain effet donné, ou bien l'effet d'une cause donnée, mais seulement au moyen de l'expérience. Notre connaissance a priori de la relation causale, d'autre part, ne dit rien de plus que ceci: tout ce qui se produit doit avoir une cause ». D'après l'interprétation classique, défendue ici par Paton, Kant et Hume ne s'opposent que sur le second point: le principe «tout événement doit avoir une cause » est un énoncé a priori pour Kant, mais a posteriori pour Hume. Cette interprétation est plausible puisqu'elle s'accorde, à première vue du moins, avec un certain nombre de textes de la première Critique. D'autre part, elle résume bien, dans le débat qui oppose Kant à Hume, les positions respectives des deux philosophes. Or je propose dans ce qui suit une révision qui porte sur le premier point. Pour débuter, je vais rappeler, àl'aide de quelques citations de Kant, en quoi consiste de façon plus précise cette interprétation (I). Ensuite, à la lumière d'un autre groupe de textes, dont les commentateurs n'ont pas suffisamment tenu compte jusqu'ici, je défendrai une interprétation différente (II et III).

Dans les études consacrées aux écrits politiques et éducatifs de Rousseau, on a beaucoup insisté sur la loi qui commande son anthropologie, à savoir que l'altérité corrompt. Cependant, on a moins insisté sur une notion fondamentale de cette anthropologie, celle des bornes et des places, ce qui explique un certain nombre de malentendus quant au caractère plus ou moins pessimiste ou conser vateur des écrits de Rousseau. Pourtant, un lien existe entre la loi de l'altérité et le concept des bornes, car ne corrompt chez Rousseau que le type de comparaisons qui refusent l'ordre d'un tout et qui, de ce fait, situent l'individualité et l'altérité en dehors de leurs bornes.