In his discussion of Plato's treatment of education in Republic II–III, Mr. Crombie writes that the Platonic Socrates “assumes that we tend to become like the characters in the books which we admire; and this,” he adds, “will never do.” He attributes this alleged assumption to a “simple-minded psychology”, but it is not clear what he thinks the psychology is. His words suggest that we are supposed to become like all of the characters in any book we admire, but since these characters are certain to be unlike each other this cannot be what he means. Again, it is odd that it should be admiration of a book that moves us to become like the characters in it, rather than the fact that it has excited or moved us. The notion one would have expected Crombie to attribute to Plato is rather that we tend to become like characters we admire in books that move us; and perhaps this is what he means. Even so, there is something odd in the notion of admiring a character in a book, since such a character is not a real person. What is really meant must be, I think, that books that move us in certain ways tend to arouse in us admiration for character traits of the kinds typified by the characters sympathetically or powerfully portrayed in those books, and that this admiration then leads us to assume those traits ourselves.

The Humean tradition claims to show that the direct perception of causal power is in principle impossible. One argument for this conclusion is very simple: One cannot perceive what is not there; ‘causal power’ entails ‘necessary connection’; there are no necessary connections between matters of fact; therefore one cannot perceive causal power. The heart of this argument, of course, and the backbone of the Humean tradition, is that there are no necessary connections between matters of fact. This contention is supported by the familiar Humean dialectic. If there were a necessary connection of any kind between C and E, then the conjunction of C · ˜ E would be self-contradictory. However, all events are complete in themselves and never alone require that any other event will or must result from them. It is very strange to think of water freezing when heated or air pressure decreasing with depth, but no matter how foreign these conceptions may seem there is nothing self-contradictory about them. Since the assertion of C · ˜ E is never self-contradictory, it follows that there can be no necessary connection, logical or “causal”, between them, and hence there is no causal power that we could directly perceive.

LES pensées ont-elles une patrie ? Cela semble universellement admis. Sans autre inquiétude, on parle de philosophie grecque, de philosophie allemande.

De ce point de vue, qu'en est-il de Hegel? Impossible de contester le caractère profondément allemand de ce penseur, si le mot allemand garde un sens! Cet ancrage national rend compte, du moins en partie, de sa démesure spéculative. C'est l'Allemagne qui l'appelle à la philosophie, et cette vocation lui impose un souci théorique qui s'emparera aussi, plus tard, de Marx.

Marcel Proust dit dans son grand roman — À la recherche du temps perdu — que si le mystère est trop impérieux il faut se taire. Ce serait tout de même une erreur de prétendre que le silence est synonyme de l'inactivité et du repos; au contraire, on ne se tait que pour mieux vivre, vivre plus intensément le mystère. Mais pour savoir ce que c'est que le mystère, il faut rompre le silence. Pour ce faire, il faut regarder en arrière — tout comme l'aventurier de la Nausée. Ainsi nous constatons que quelque chose nous a forcés de nous taire — et c'était justement le mystère. Nous ne partons pas pour une aventure, mais nous en revenons. Alors, c'est seulement quand la parole cède la place à ce qui s'exprime en allemand par le mot Erlebnis (expérience vécue, éprouvée) que cet Erlebnis acquiert le caractère du mystère.

La civilisation contemporaine est si liée au développement de science et de la méthode scientifique que sans une juste compréhension de la nature de ces dernières elle demeure incompréhensible. Mais il est moins facile de préciser la nature de cette liaison, de déterminer la signification de la science pour notre civilisation actuelle. Nous sommes en effet intéressés à savoir quel est le degré et la nature de l'influence de la science, quelles réactions elle provoque de la part de l'homme mais aussi pourquoi elle exerce cette influence et provoque ces réactions. Ces questions sont importantes car il en va de l'évolution actuelle de l'humanité. Bien entendu des réponses à ces questions demanderaient un exposé beaucoup plus élaboré que celui qui va suivre. Conscient des difficultés, je tâcherai néanmoins d'aborder quelques aspects du problème.

Despite impressive evidence to the contrary, there remains nagging doubt that between language and the world there is sufficient cleavage for philosophical doubt to slip in. The apparent incommensurability of reality and knowledge of it has, indeed, a certain quasi-logical foundation which it is interesting to explore.

Ecrire un ouvrage intitulé La Révolution galiléenne; n'y faire l'analyse de la production d'aucun concept; n'exposer le procès de formation ni de la dynamique galiléenne, ni des rapports constitutifs de la théorie copernicienne à la mathématique ptoléméenne, ni de la géométrie analytique ou du principe d'inertie; taire l'architectonique des Principia de Newton et la récurrence qui s'y exerce sur les travaux de physique et d'astronomie mathématiques du siècle; tenir à juste raison que les sciences ont rapport à autre chose qu'elles mais seulement pour parler de cet autre sans jamais penser distinctement les articulations spécifiques de ce rapport, tout en faisant néanmoins de locutions impliquant l'épistémologie un usage plus fréquent que peut être tout autre historien des sciences antérieur; tenir enfin le discours de la « culture occidentale » sur la science sans rien nous dire précisément sur celle-ci, en parlant toujours de celle-là, tel est le pari qui vient d'être en 900 pages formant deux tomes, tenu et gagne. On montrera de façon sommaire que pareille entreprise comporte des aspects moins gratuitement ludique qu'il n'y paraît ici.

Le dernier livre de Fernand Dumont — si l'on excepte son récent recueil de poèmes — se présente à première vue comme un ouvrage à deux versants: un versant épistémologique constitue la première partie consacrée à « la crise et la reconstruction de l'objet » en sciences économiques, un versant dit « phénoménologique » (deuxième partie) porte non plus sur la science mais sur « le monde économique ».

Il convient donc ici de mettre en lumière la façon dont s'articulent ces deux parties et pour ce faire, il peut être intéressant de s'arrêter d'abord a la seconde où ceux qui se sont intéressés au développement de la pensée de Fernand Dumont n'auront pas de mal à retrouver les grandes lignes de celle-ci.

L'ouvrage de M. Yvon Brès sur la Psychologie de Platon se rattache à la meilleure tradition des grands platonisants français. Nous connaissions déjà l'interprétation historique et systématique de Robin (1935), celle mystico-chrétienne, d'inspiration néo-platonicienne de Festugière (1936), l'approche littéraire de Schaerer (1938) et ses recherches sur les rapports entre la pensée et l'expression dans les dialogues platoniciens, l'interprétation structuraliste de Goldschmidt (1947), celle historique et évolutionniste de Schuhl (1954), l'approche socio-politique de Luccioni (1958) et de Chatelet (1965), l'interprétation « idéalisante » de Moreau (1967). 1967). A cette longue liste M. Brès vient d'ajouter son approche freudienne de l'œuvre platonicienne. L'ouvrage n'a guère été improvisé puisque M. Brès nous signale qu'il était déjà sur le métier dans les années 1960–61 (p. 18). Nous n'avons pas de peine à le croire si nous en jugeons par la qualité du travail que l'auteur offre à ses lecteurs. Laissant de côté les détails d'interprétation nous aimerions discuter avec l'auteur les problèmes généraux, d'ordre méthodologique, que pose une approche freudienne de l'ensemble des dialogues platoniciens.